Главная страница | Форум | О сайте | Обратная связь
Меню сайта
Категории
Достопримечательности [104]
История, литература [130]
Праздники Индии [74]
Новости, заметки [214]
Готовим кушать [9]
Отдых в Индии [67]
Отели Индии [19]
Кинозал [264]
Музыка [7]
Хинди [262]
Friends

Нравится/Like
Нравится
+2139
Интересное
* Новости Индии
* Википедия об Индии
* Погода в Индии
* Выучить хинди

Уроки хинди

Музыка кино

Радио

Поделиться

Главная » 2012 » Октябрь » 6 » Архимандрит АНДРОНИК (Елпидинский), ВОСЕМНАДЦАТЬ ЛЕТ В ИНДИИ
21:56
Архимандрит АНДРОНИК (Елпидинский), ВОСЕМНАДЦАТЬ ЛЕТ В ИНДИИ
III. ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В ЮЖНОЙ ИНДИИ

Древнейший период
Чтобы рассказ о христианах южной Индии и о моей работе среди них был понятен, необходимо знать их историю. Вообще же, христианство южной Индии еще ждет своего историка. Вкратце история его такова.
Церковь южной Индии основана Св. Апостолом Фомой, пострадавшим около Мадраса и мощи которого увезены из Индии. Предание и исторические сведения Православной Церкви, а также предание в Индии свидетельствуют о проповеди и мученичестве Св. Апостола Фомы в Индии. В Траванкоре указывают семь мест, где были здания церквей, основанных Св. Апостолом Фомой. Теперь этих церквей нет, но на их месте построены другие храмы. В нескольких из них я бывал.
Несмотря на сильное желание, мне не удалось побывать в Неляках. Епископ Феодосий и другие были там и говорили, что среди дремучего государственного леса, не так далеко, милях в 15-ти от монастыря Бетани, где я жил первое время, находятся развалины древнего селения апостольских времен, с ясно сохранившимися линиями улиц, развалинами домов, колодцами, бассейнами и развалинами церкви. Сейчас там царство диких зверей и змей, и ходить туда не безопасно. Это место ждет своих археологов, восстановителей и продолжателей дела Апостола Фомы.
Никогда в Индии мне не приходилось слышать о преподобном Варлааме, Иоасафе - царевиче Великой Индии и Авенире отце его, - имена святых, находящихся в наших календарях под 19 ноября старого стиля. На мой вопрос о них католикос отвечал: "Мы их не знаем"... Он же говорил, что в первые века христианская община в Индии была мала и что сейчас у них нет о ней сведений. Вообще же история Церкви в Индии очень бедна. Больше сведений имеется из церковной истории 5-го и 6-го веков, связанной с монофизитством, Св. Кириллом Александрийским, Диоскором - осужденном на четвертом Халкидонском Вселенском Соборе (родоначальник монофизитства - Евтихий учил, что человечество во Христе поглощено божеством - в Нем только одна божеская природа).
Целый ряд имен этого периода, отдаленного от них и временем и пространством, как-то: Диоскор, Филоксенос, Северий, Яков Борода и другие, - перечисляются сирийскими христианами в торжественной обстановке во время совершения литургии, как имена учителей их Церкви.
Вражда к 4-му Халкидонскому Собору, незнание трех других последующих Соборов и их святые, которых вся Православная Церковь или не знает или даже осуждает, как Диоскора, - самые большие препятствия к единению их Церкви с нашей.
Как наибольшую и достовернейшую древность, они показывают медные диски, с выгравированными на них надписями. Это - документы, данные правителями христианам, многовековой древности. Часть их я видел у католикоса, а часть - у главы Церкви Мар Тома. Также древностью являются вытесненные на каменных плитах кресты, хранящиеся в церкви в Котойяме. Древнейшая из церквей 5-го века, отличающаяся массивностью стен, находится недалеко от Патали, моего монастырька в Кадамбанаде. Самый обширный и наиболее почитаемый храм Сирийской Церкви находится в Неранам, на месте одной из церквей, основанной Ап. Фомой. Около храма валяется много камней с хорошо вытесненными на них изображениями животных и другими украшениями. Часть камней с изображениями вделана в стены самой церкви. Судя по некоторым надписям на латинском языке, эта работа относится к периоду владычества католиков, чем и нужно объяснить небрежение к ним со стороны современного духовенства и народа.
Я не берусь быть строгим историком и упоминаю лишь наиболее существенное, необходимое для понимания обстановки. История Церкви на юге Индии сплетена то с историей Месопотамии, то с историей Сирии. На протяжении более долгого первого периода, у здешних христиан был только один епископ, со смертью которого прерывалось епископское преемство, и они принимали и доставали нового епископа, откуда могли. Бывали у них епископы несториане, а, может быть, и сами они были несторианами; след оставили также и монофизиты. Название "Сирийская Церковь" идет от епископов-сирийцев, несших, конечно, свое вероучение, а также от двух-трех групп эмигрантов, прибывших на юг Индии из Сирии во время тамошних войн и избиений.
Некоторые сирийцы смешались с местным населением, другие же ведут свою родословную и заключают браки только между своими. Среди индусов язычников и христиан есть чернокожие и светлокожие, но по сравнению с новоприезжающими сирийцами, когда-то приехавшие белые, теперь стали полубелыми. Благодаря тем же сирийцам, официальный церковный язык - сирийский, также и вероучительные книги написаны по-сирийски. Так как народ, в том числе и бывшие сирийцы, не понимают сирийского языка, то в церковную практику все больше входит местный - мальяла; духовенство же, обязано знать сирийский язык. Вначале, оно знакомится с сирийским языком практически - в церкви так, как мы - со славянским, после, для получения священства, должно его специально изучать.

Несториане
Кроме православных христиан, еще более древняя ветвь христианства, существующая на юге Индии, - несториане (Несторий резко различал две природы в Спасителе, причем учил, что Христос только человек и Божия Матерь не Богородица, а Христородица. Эта ересь осуждена на Третьем Ефесском Вселенском Соборе).
После своего возникновения и расцвета, в напряженной борьбе, происходившей в главных центрах христианства, несторианство было изжито. Более прочно оно укоренилось в Месопотамии и прилегающих к ней местностях. Есть сведения, что в период своего расцвета несторианские миссии были в Индии и даже в Китае Точно неизвестно, с какого времени началась их особенная близость с Церковью в южной Индии, но известно, что до 1665 года их епископы принимались в Индии, хотя, судя по скудным сведениям, верующие не были единодушны ни в монофизитстве, ни в несторианстве. Различные отношения к этим вероучениям, по-видимому, уживались под одним, и тем же епископом, от которого принималось и им посвящаемое духовенство, но образовывались то несторианские, то монофизитские, то более православные приходы. Голландец губернатор Монс в 1781 году писал, что сирийские христиане на юге Индии частью несториане, частью якобиты (Яков Борода - особенно энергичный деятель - монофизит. Христиан южной Индии часто называют якобитами, чего они не любят, хотя Якова Борода почитают святым), и что та или иная сторона то усиливалась, то ослабевала в зависимости от того, какой приезжал новый епископ с запада - несторианец или якобит. Писатель - католик Паоли в 1796 году писал, что в Траванкоре 64 несторианских церкви и 32 якобитских.
История указывает 1665 год, время прибытия якобитского епископа Мар Григория, как на начало более сильной связи с якобитским патриархом в Сирии, существующей до сих пор.
Главные центры несторианства несколько раз подвергались избиениям магометанами; последний раз - во время моего пребывания в Индии. Теперь их (несториан) осталось совсем мало.
В Индии колония несториан существует в Тричуре, государства Кочин, на север и по соседству с Траванкором. Якобиты проклинают Ария, Нестория, Евтихия, но при мне был такой случай: не поладив со своим епископом, один несторианский священник перешел к католикосу и очень легко был принят им, насколько помню, без всяких формальностей. Спросив католикоса, почему он так легко принял этого священника, он ответил: "Это наш, восточный. Раньше мы все были вместе".
Я побывал у несториан 3-4 раза. Они потеряли много народа, перешедшего в католичество, и теперь их около 7 тысяч, с 6-7 священниками. Первый раз я был у них в 1932 году, в первый приезд в Траванкор. Их епископ Абимелех-Тимофей, сириец по крови, белый, представительный мужчина, как и его священники, произвел на меня впечатление более развитого и образованного по сравнению с духовенством других церквей. Незадолго до моего приезда, прихожане построили ему довольно большой, очень хороший дом, напоминающий особняк богатого человека. В доме у него были европейские порядки. Другие обширные здания: церкви, школы, церковные дома, содержатся в чистоте и говорят о зажиточности и хозяйственности владельцев. Некоторое время спустя, епископ Абимелех ездил в Америку для сбора средств на свою общину. В разговоре со мной епископ и особенно священники сильно смягчали разницу между православием и несторианством. Однажды, их священник студент в Трувадруме - столице Траванкора, где я с ним встретился, очень жаловался на презрение к ним, как к несторианам, и тоже старался смягчить разницу, существующую между нами.
Видно, что паства не чувствует уверенности в завтрашнем дне и, если так пойдет дальше, вероятно, она будет поглощена католичеством. На мой вопрос об единении с нашей Церковью, епископ Абимелех отвечал, что Русская Церковь сейчас в плохом положении и не может нам помочь. Я побывал на их литургии и нашел, что у них не так заметно влияние католичества, как у якобитов. Как и у армян, у них также слева в нише есть жертвенник и в богослужении имеется нечто, подобное нашим ектениям: краткие прошения, на которые молящиеся отвечают кратким пением.
Первое время в Траванкоре у меня были трудности получения вина для литургии. В один из приездов к несторианам я спросил епископа Абимелеха, как у них обстоит дело с церковным вином, и он научил меня делать вино из сухого винограда. С тех пор у меня было очень хорошее, недорогое, чисто виноградное вино собственного производства. Навестив однажды епископа Абимелеха в конце Второй Мировой войны, я нашел его больным дряхлым стариком и более упорным в несторианстве. Он говорил, что нужно всей Русской Церкви принять несторианство. Вскоре после этого он умер, и на его место назначили другого епископа.

Католичество
Для большего понимания, какую роль играет католичество на юге Индии, укажем на официальную статистику 1931 года. В Траванкоре католиков римо-сирийского обряда было 449.171 и римского - 360.217, - всего больше половины всех христиан в Траванкоре вообще. В Кочине римо-сирийского обряда, было 183.632 и римского - 109.503 - почти 90% всех христиан.
В 1498 году португалец Васко де Гама впервые прибыл в Индию; в 1502 году - во второй раз. Это было время правления мелких раджей. В Кочине к нему пришла депутация местных христиан с просьбой принять их под покровительство христианского короля, причем, ему был поднесен скипетр бывшего христианского правителя в Индии, в то время уже не существовавшего.
Португальцы быстро начали распространять свою власть, особенно по всему западному побережью. В мае 1542 года прибыл в Гоа известный иезуит Франциск Ксавер. Он быстро начал обращать в христианство сначала местных жителей Гоа, затем крестил около 10.000 жителей Траванкора, тут же он нашел не меньше 55 селений христиан. Из Траванкора он проехал на восточный берег Индии, к нынешнему Мадрасу, где пострадал Св. Апостол Фома. Оттуда он ездил на Малайский архипелаг и в Японию. В это время он просил короля Португалии устроить инквизицию в Гоа, что и было сделано в 1560 году.
Франциск Ксавер был миссионером громадной энергии и пользовался обычными в Католической Церкви крутыми мерами, для обращения под власть папы. Возвратившись из Японии в 1532 году в Гоа, через два месяца он отправился миссионерствовать в Китай и в том же году умер от малярии. Его тело привезли в Гоа, где оно и покоится до сих пор в великолепной гробнице. Он причислен Католическою Церковью к лику святых и считается патроном Индии. Приблизительно в это же время в Гоа был назначен первый католический епископ и начались попытки подчинить христиан южной Индии папе. Первое требование было - прекратить на литургии поминать патриарха Вавилона, и сразу же католики начали устраивать колледжи для подготовки духовенства, вводить латинский язык и свои обычаи. Встретив сопротивление своим порядкам, они перешли на сирийский язык и мирились со старыми обычаями. Известно, что они требовали от епископа Мар Иосифа называть Пресвятую Деву не Матерью Христа, а Матерью Бога - то есть, отказаться от характерного следа несторианства, с которым и мне приходилось иметь дело при разговоре с несториаинским епископом. И епископ Мар Иосиф и следующий за ним епископ Симеон были арестованы португальцами. Можно представить себе положение беззащитности христиан южной Индии и деятельность католического духовенства, широко пользовавшегося помощью гражданской власти в обширной новоподчиненной стране. Один за другим присылаемые епископы из Вавилона должны были играть двойную роль: служить пастве, желающей хранить свою веру и обычаи, и удовлетворять требования иноземной, чуждой по духу Церкви и гражданской власти. Местных епископов насильно возили в Португалию и Рим, там их перепосвящали и брали обещание подчинения Риму. Все они давали обещание полного подчинения, но, возвратившись, снова служили своей старой вере.
В 1595 году в Гоа прибыл с особыми полномочиями от папы архиепископ Алексей Манез, человек очень способный и энергичный. Гражданским властям был дан приказ не допускать епископов из Вавилона. Местный епископ Мар Абраам должен был скрываться от своего архиепископа. Так как Мар Абраам был стар, то делались попытки прислать епископа из Вавилона, но пытавшиеся приехать в Индию епископы задерживались гражданскими властями. Не имея преемника, епископ
Мар Абраам назначил своим заместителем некоего Георгия, имевшего сан, соответствующий нашему архимандриту. В 1597 году епископ Мар Абраам умер.
Архиепископ Манез решил, что настал удобный момент и начал действовать. На требование подчинения Георгий ответил отказом и начал объезжать свои церкви, предупреждая верующих об опасности, грозящей их старой вере. В Ангаламали им был собран собор из клира и мирян, на котором было вынесено постановление защищать веру своих отцов, не допускать изменения вероучений своей Церкви и не принимать еписко-
па, если он не назначен патриархом из Вавилона. Церковь была возбуждена, римские священники были изгнаны и два из них едва спасли свою жизнь. Манез хотел сам лично повидать Георгия, но в виду войны между двумя раджами, письменно потребовал подчинения Риму. Как и его предшественники, Георгий должен был играть двойную роль: угодничать перед католиками и оставаться верным своей Церкви. Убедившись в этой двойственности, архиепископ Манез в 1599 году лично прибыл в Кочин, где и был принят официальными лицами с большим почетом.
История упоминает здесь особенно характерный факт для индусов - зависимость церковных дел от материальных. Малабарское побережье заинтересовано экспортом перца, внешняя же торговля была в руках португальцев, поэтому и население и раджа старались ладить с архиепископом. Заручившись поддержкой местного раджи, архиепископ Манез начал действовать... Георгий повел тактику соглашения с требованиями Манеза, рассчитывая на его скорый отъезд, когда можно будет прекратить исполнять все требования властного архиепископа. Георгий должен был позволить архиепископу служить и проповедовать в своих церквах. В Кочине он сам встретил его во главе 3.000 своих христиан, но в то же время он старался чинить преграды архиепископу.
Архиепископ проповедовал на слова Евангелия от Иоанна 10,1 - "Кто не входит дверью, тот тать и разбойник". Он говорил, что нет истинных пастырей, кроме входящих дверью Римской Церкви, и что патриарх Вавилона - схизматик. Он требовал от Георгия и двух старших священников отречения от вавилонского патриарха. Георгий предупреждал не только свою паству, но и индийские власти об опасности подчинения иностранцам; этим был встревожен также и раджа Кочина.
Боясь беспорядков, в виду возбуждения народа, португальцы советовали архиепископу возвратиться в Гоа, но он поехал по приходам Сирийской Церкви. Всюду он встречал недружелюбный прием, почти пустые церкви, иногда просто замкнутые.
Продолжая настаивать на подчинении Риму Георгия и клира, архиепископ Манез продолжал, проповедовать в церквах против несторианства, вавилонского патриарха, призывал подчиниться Риму, совершал в церквах службы и конфирмировал приходящих. В Вербную Субботу в Диампере он посвятил во священники 38 человек подчинившихся Риму и, таким образом, создал впервые подчиненную себе группу священства. В некоторых местах он имел успех, так как священники подчинялись ему добровольно. Георгий был встревожен и перед его воображением встал арест и инквизиция в Гоа. Между тем, архиепископ Манез делал, приготовления к собору в Диампере, предварительно посвятив в священники еще 50 человек, чем обеспечил себе большинство на соборе.

Собор в Диампере
В назначенное время - 20 июня 1599 года - состоялся собор в Диампере, на котором присутствовали 133 священника, 660 членов церковных общин, 20 диаконов, всего 813 человек. Архиепископ Манез сделал все, чтобы провести на соборе свой план, и, хотя были ропот и оппозиция, но никто не посмел оказать ему серьезное противодействие.
На соборе были вынесены постановления о подчинении Риму, о разлучении женатых священников с их женами, об исправлении или истреблении сирийских книг. Был вынесен и ряд других постановлений: о почитании и непорочном зачатии Божией Матери, о литургиях об умерших, об иконах и статуях в церквах, а также и другие, как чисто в римском духе, так и согласные с православием. Народ был против нововведений, но, пользующийся содействием гражданской власти и угрозой инквизиции, архиепископ Манез полностью провел свою программу. После собора он строго следил чтобы соборные постановления были проведены в жизнь не только присутствовавшими на соборе, но и теми, кто на нем не был. Было сделано все, чтобы истребить старое и ввести все по римскому образцу. Были повсеместно сжигаемы старые книги. Была только оставлена сильно переделанная литургия на сирийском языке, существующая до сих пор.
Архиепископ Манез еще раз проехал по приходам, наблюдая, чтобы постановления собора проводились в жизнь. Резиденцией сирийских митрополитов была Ангамали с тремя церквами и архивом. Манез истребил этот архив, и, таким образом, погибли нужные материалы для изучения прошлого Сирийской Церкви. С разрешения папы и португальского короля епархиальное управление было перенесено в Кранганур, около Кочина - португальский центр и крепость.
Архиепископ Манез строго следил за всем. Так, например, были смещены священники, не отделившиеся от своих жен. Он обратил в католичество многих язычников; пытался также обратить и раджу Кочина, но безуспешно. Уезжая в конце года в Гоа, он оставил главою церкви Георгия, но под контролем иезуитов.
В 1601 году был посвящен в епископы юга Индии Франциск Роз. После него назначались новые епископы, все больше вводившие латинство. Паствой в Рим посылались протесты против насилия, но безрезультатно. Так лет на 50 церковь южной Индии подпала под власть Рима и с этой поры католичество обосновало там свое могущество.

"Куунен Кросс"
В 1653 году скрытое недовольство Римом вспыхнуло ярким пламенем. Патриарх Вавилона сделал еще раз попытку послать епископа в южную Индию. Португальцы во время узнали об этом и схватили епископа Ахаталла, прибывшего от патриарха. Из Кочина он был отправлен в Гоа, подвергнут инквизиции и сожжен. Нужно предполагать, что епископ Ахаталла приехал не без зова из Индии, так как весть об его казни вызвала бурное возмущение и гнев. Указывают цифру 25 тысяч собравшихся в Маттенчерри, около Кочина для протеста. Около большого каменного креста, обычно сооружаемого при дороге перед церковью, толпа клялась никогда не подчиняться Римской Церкви. Не имея возможности приложиться ко кресту, народ протянул от него веревку, чтобы коснуться креста через нее. Это событие известно под именем "Куунен Кросс".
Есть сведения, что часть православных ушла в горы и никогда не подчинилась Риму. Событие "Куунен Кросс" имело громадные последствия. Говорят, возмущение было не столько против Рима вообще, сколько против иезуитов и португальцев. Со временем часть Церкви была вновь подчинена Риму; но в эпоху возмущения из 200.000 человек в католичестве осталось всего около 400.
После смерти возглавителя сирийских христиан иеромонаха или архимандрита Георгия, его заместителем стал его родственник по имени Фома.
После отделения от Рима было организовано временное церковное управление, но остро стоял вопрос об епископе, так как португальцы продолжали строго следить, чтобы не допустить нового епископа с востока. А папа, узнав о случившемся, прислал епископа Иосифа и монахов - кармелитов поправить положение. И, действительно, им удалось возвратить под власть Рима 84 прихода, тогда как 32 образовали независимую Церковь под главенством Фомы. Так образовался первый большой раскол Церкви, существующий и доныне, причем до сих пор осталось приблизительно то же самое соотношение католиков и якобитов. Как православные, так и католики претендуют на свою непосредственную преемственность от апостольского времени. Возвратившаяся группа получила название Римско-Сирийской "Палаукар" - старой группы, в отличие от появившейся новой группы - "Путенкур".
После события у "Куунен Кросс" оставшиеся с Фомой собрались в Аленгад, где, не находя выхода для получения епископа, 12 священников возложили руки на Фому и, таким образом, посвятили его во епископа, с именем Мар Тома I. Таким образом, встречаемся со случаем "самосвятства". Так продолжалось до 1665 года, когда прибыл якобит епископ Мар Григорий. С этого времени Церковь юга Индии вошла в постоянное единение с якобитским патриархом в Сирии. Мар Григорий посвятил Фому еще раз во епископа, и они оба правили Церковью до почти одновременной смерти обоих, последовавшей в 1685 году.
В 1663 году голландцы взяли Кочин и предписали выехать из страны всем португальцам и итальянцам, включая духовенство. Уезжая, епископ Иосиф посвятил двоюродного брата Фомы в католического епископа с именем Александра де Кальпо. Будучи протестантами, голландцы вели политику невмешательства в церковные дела. Якобитский епископ Фома держался в стороне от новых хозяев страны, католики же были к ним ближе. И постепенно кармелиты опять начали проникать в Индию, а в 1668 году и формально было снято запрещение с их пребывания в этой стране.
При тех же голландцах, епископы, начиная с Григория, а именно с 1665 года могли свободно приезжать в страну. В этот период стали приезжать и епископы из Сирии и из Месопотамии. Якобитский епископ Мар Тома V в 1748 году вел переговоры об единении с Римом, как и его преемник Тома VI, который даже, действительно, вошел в унию в 1799 году. Правда, единение сразу же было расторгнуто, но это был период особенной близости якобитов с католичеством, когда, например, не меньше, чем в 18 церквах, было общее хозяйство, и службы совершались то якобитским, то католическим священником. Это внешнее единение якобитов с католиками, было последним в большом масштабе. Перед историками стоит задача выяснить роль католичества в вероучении и практике Церкви в южной Индии. Католический историк Джуви, говоря о соборе в Диампере, т.е. о времени архиепископа Манеза, сообщает, что до той поры в Сирийской Церкви было только три таинства: крещение, евхаристия и священство. По этому же сообщению, благодаря католичеству, у сирийцев существует теперь семь таинств. По сообщениям того же времени, тоже благодаря католикам, установились: почитание Божией Матери, молитвы за усопших, исповедь, почитание икон. Чисто католические нововведения, как признание главенства папы, непороч- ное зачатие Божией Матери, филиокве, раньше или позже были устранены из вероучения и практики. Безбрачие духовенства существовало приблизительно до 1820 года и было выведено из практики по инициативе и с помощью англичан.
Очевидно, главные нововведения католичества были выведены из употребления сразу же после инцидента "Куунен Кросс"; продолжал действовать в этом направлении и приехавший в 1665 году епископ Григорий; а затем англичане в 19-ом веке. В настоящее время бросаются в глаза такие католические особенности, как одновременное совершение трех литургий на трех престолах в одной церкви, осенение себя католическим крестным знамением, звонки в церкви, праздничные головные уборы духовенства.
Можно многое сказать об активности католиков в последнее столетие не только в южной, но и в других частях Индии. Приходилось видеть их громадные храмы в Мадрасе, Бангалоре, Калькутте, Дели, на Голубых Горах, особенно в Гоа и на всем Малобарском побережье; большие учебные заведения, толпы богомольцев; всюду можно было слышать об их епископах, о мужских и женских монастырях. Паства почти исключительно черная - местная; духовенство же всюду - представители европейских католических стран. Видно, что работа кипит и ширится. Приобретая земли и сооружая постройки, католики имеют от них местный источник доходов, но широкая помощь все время идет и извне. Им нельзя отказать в хозяйственности, в практическом расчете. В языческой стране они ведут большое культурное дело, но всюду от людей, имеющих с ними дело, приходится слышать об их коммерческих приемах, не всегда согласующихся с христианством; о смешении небесного с земным, особенно, когда дело касается обращения в католичество.
Для нашего русского сознания и совести, католичество всегда остается чуждым, неприемлемым. Мне приходилось бывать в их солидных, громадных, людных учреждениях во время своих путешествий, по разным делам и нуждам. Почти всегда у меня появлялась мысль, что они работают с такой громадной организованностью, размахом - я же бывал больше с простой сумочкой и часто не имел где главу приклонить; один без всякой поддержки, никому неизвестный. Что, думал я могу сделать по сравнению с ними? И, однако, худо ли, хорошо ли, я делал свое дело.
Как уже замечено другими, христианство не завоевало себе, до сих пор, надлежащего места в Индии. Католики земными средствами увеличивают свою церковь и земными же средствами удерживают у себя людей. До сих пор не приходилось слышать, чтобы где-либо возникло добровольное массовое движение в христианство, и верится, что еще не было в Индии настоящих миссионеров не со своими земными средствами, а со всемогущим Божиим благословением и помощью. Верится, что это сможет сделать только святое православие, если только Индия достойна его.

Независимая Кафедра
Следующая по времени после католичества церковная группировка - Independent see of Thozliyur - независимая кафедра - Толиюра.
Ее начало относится к 1751 году, когда по распоряжению голландских властей епископ Григорий посвятил во епископа для епархии Толиюр на севере Кочина Кирилла. По вере группа оставалась якобитской, но не подчинялась якобитскому патриарху, и ее членов стали считать раскольниками. Однако, когда в 19-ом веке прервалось епископство, якобиты не раз обращались к якобитскому патриарху, прося посвятить нового епископа, и якобит-епископ посвящал для Толиюр епископа. В настоящее время эта группа сильно изменилась отойдя в сторону протестантства, общается в таинствах с протестантской группой Map Тома, и, когда в 1935 году умер ее епископ, то ее новый епископ, тоже Кирилл, был посвящен епископами Церкви Map Тома.
В первые годы моего пребывания в Траванкоре, мне пришлось идти по небольшой дороге севера Кочина с церковным и государственным деятелем этой местности - С. В. Иовом. Мы повстречали автомобиль с типичным местным епископом. Автомобиль остановился, и мы обменялись с епископом несколькими фразами. Иов, затем сказал мне, что это епископ небольшой независимой группировки, с паствой всего лишь в 700 человек не православных, а уклонившихся в протестантство. Это как раз и был епископ независимой группы в Толиюр. После пришлось слышать, что группа в Толиюр тянется к православию и близка к слиянию с партией католикоса.

Англиканская церковь и секты
1706 год является началом протестантской миссии на юге Индии. Шварц, работавший с 1750 по 1798 год, обратил в протестантство особенно много людей. В то время, как на севере издавна существовала большая колония якобитов - около 30.000 человек партии католикоса, а другие группировки не привились, - на юге Траванкор представляет собой как бы музей разных группировок. Эта страна является большим центром католичества в Индии, сирийских христиан или якобитов, церкви Мар Тома и многих группировок. В то же время, по правительственной статистике 1931 года, там было 85.261 человек англиканского вероисповедания, 58.991 - армии спасения, 138.985 - объединенной Церкви южной Индии; кроме того, - пятидесятники и субботники.
В самом начале 19-го века на юге Индии вместе с английским владычеством появилась и английская миссия, сыгравшая здесь большую роль. Сначала англикане приходили как друзья, ревнующие об образовании, почитании религиозных книг, отмены католической практики, вкравшейся в жизнь, несмотря на отход от католичества в целом. В 1806 году Сирийскую Церковь посетил англиканский священник Клавдий Бучанан, который перевел с сирийского на местный язык - мальяла - Священное Писание и литургию сирийских христиан, впоследствии им и напечатанные. Бывший британским резидентом в Траванкоре с 1810 по 1819 год полковник Монро выхлопотал у королевы Траванкора участок земли, у реки на окраине Котайяма, и на проценты капитала Сирийской Церкви, хранившегося у правительства построил в 1813 году семинарию, существующую и в настоящее время, с резиденцией католикоса, в которой я и встретился с ним в первый раз.
Сообщения священника Клавдия Бучанана вызвали интерес к Сирийской Церкви в Англии. В мае 1816 года прибыл в Алепи священник Томас Нортон, в декабре того же года - священник Вениамин Бейли с женой, в январе 1817 года - священник Томас Давсон, в 1818 году - священник Иосиф Фенн и в 1819 году - священник Генри Бекер. Все они состояли в Черч Миш-мери Сосайети - в Обществе Церковной Миссии, пользуясь его поддержкой и, конечно, как англичане, содействием гражданских властей. Особенно много в Траванкоре поработали Бейли, Фенн и Бекер, разделившие работу соответственно со своими способностями. Бейли работал по церковному книгоиздательству; Бекер устраивал школы в 72 селениях сирийских христиан; Фенн, в семинарии в Котайям, обучал и воспитывал сирийское духовенство. Такая помощь была нужна, так как духовенство было необразованное и во всех областях был виден застой. Существенной статьей дохода епископа была плата при посвящении в клир без особого внимания на подготовленность посвящаемого.
Сталкиваясь со старым вероучением и практикой Сирийской Церкви, а также с наносным явлением в результате сложной и превратной истории этой Церкви, новые учителя скорбели о таких "суевериях", как почитание Божией Матери, молитвы за усопших, пресуществлении Св. Даров, и создавали новую обстановку, в которой сирийцам нужно было находить правильную дорогу. Англиканская Церковь формировалась тоже в обстановке превратностей истории и не имеет единства. Ее церковно-образованные люди желают и ждут реформ. Поэтому понятно, что, столкнувшись с древнею Сирийской Церковью в Индии, англикане сами хорошо не знали, где правда и где нужны реформы. Мысль - если не вполне присоединить христиан южной Индии к своей Церкви, то создать какое-то единение между ними, приближение к себе, - красною нитью проходит во всей этой деятельности англикан. К чести первых упомянутых миссионеров нужно сказать, что они были деликатны, осторожны, терпеливы и толерантны к старым верованиям сирийских христиан. На эту искренность христиане южной Индии отвечали искренностью, были благодарны за помощь, позволяя англиканам обучать себя в школах и проповедовать в своих церквах. Вместе с сирийским епископом, англикане начали сильно бороться с целибатом белого духовенства. Сирийский епископ не только посвящал во священники женатых, но и позволял неженатым священникам вступать в брак. А полковник Монро даже назначил награду - 400 рупий первому повенчавшемуся священнику. В результате, из 150 человек духовенства, уже к 1820 году 40 женились. Но учительство людей другой религии, более активных, имевших за собой гражданскую и материальную силу, не прошло даром для Сирийской. Церкви. Начали появляться симпатии к Англиканской Церкви, и некоторые священники стали дополнять свои богослужения частично молитвами, взятыми из англиканского молитвенника.
На смену первой группе миссионеров, пришли: в 1833 году - Иосиф Пит и в 1834 году - В.Дж. Буудкук. Они думали, что пришло время начать реформы и действовать более решительно. Отношения между сирийцами и англиканами стали все больше портиться. Видя непорядки и злоупотребления, английские гражданские власти, вместе со своими епископами, стали вмешиваться в церковные и денежные дела сирийских христиан. В ответ на это епископ-якобит начал бойкотировать семинарию, возглавляемую англиканами, запретив пастве иметь с нею дело.
Историк-англичанин, говоря об этом времени, осторожно обвиняет своих; сириец же - Филипп, проводит знак равенства между деятельностью католиков и англикан. Он указывает на такие факты: Пит взломал дверь библиотеки-архива семинарии в Котайяме и часть архива унес к себе домой. Истребляются книги и присвояются деньги. В борьбе англикан с предрассудками, указываются, например, и такие случаи: чтобы отвлечь семинаристов от участия в богослужениях, им приказывалось в это время быть в другом месте; чтобы отучить от постов, в пост варилось мясо.
Наконец, в 1836 году - начали образовываться приходы англиканского вероисповедания из сирийской паствы, вместе с обращенными из язычества, а в 1878 году образовалась епархия Траванкора и Кочина, с резиденцией епископа в Котайяме.

Церковь Мар Тома
Образованием своей епархии на территории Сирийской Церкви и, частично, из ее паствы дело англикан не ограничилось. Более тяжелый удар и соблазн малых сих последовал с уходом в протестантство Церкви Апостола Фомы.
Нужно принять во внимание, что в то время духовенство получало образование в семинарии, руководимой англиканами, школы в приходах были под тем же руководством, и не посылать туда детей, значило в большинстве случаев, совсем оставлять их без образования. И вопреки запрещению своего епископа, многие христиане продолжали посылать детей в английские школы, что уже создало атмосферу непослушания, влечение в сторону более легкой религии, притом религии более образованного, господствующего класса. При бедности и неактивности, при большом материализме жителей Индии, для многих принять религию господ страны, - значило получить службу или работу, иметь привилегии при воспитании детей, пользоваться защитой властей. Соблазн, на который нередко идут многие. В таких случаях низменные побуждения часто стараются прикрыть высокой идеологией.
Наиболее ревностными сотрудниками англичан в этом деле оказались, как раз, педагоги семинарии или колледжа - мальпан Авраам и Маркус Каттанар. (Мальпан - это учитель, священник). Вокруг них и образовалось мощное движение, как говорилось, с целью реформации Церкви, сущность которой сводилась к отвержению почитания Божией Матери, святых, молитв за усопших, постов, к непризнанию пресуществления Св. Даров.
Соблазн протестантства всегда остается угрозой православию. В сущности, каждое наше самопослабление есть шаг в сторону протестантства. Но тогда как у нас есть мощное средство к самоисправлению - всегдашний призыв к покаянию, нормальный путь протестантства - после частичного отвержения Божия Закона - постепенное оставление и всего иного, ниспадение в полное безбожие, что и наблюдается теперь во всем мире. Христианство - это Крест Христов и чаяние жизни будущего века. Отвергнув таинства, протестантство отвергает благодатную помощь для несения Креста и, в конце концов, рушит весь замысел Божий о спасении человека, навлекает на себя гнев Божий, что ведет и к земной и к вечной гибели.
Как всегда не обходится и без вины более правой стороны. Дело началось с обращения к британскому резиденту сместить епископа Дионисия VI за его злоупотребления, и было тогда же указано на необходимость очистить церковь от суеверий. Этот акт празднуется теперь Церковью Мар Тома в сентябре, как дата основания их Церкви. Резидент отказался вмешиваться в церковные дела. Мальпан Ебрахам - продолжал начатое дело.
Епископ Дионисий запретил англиканам проповедывать в его церквах. Реформация или просто присоединение к Англиканской Церкви стало делом жизни Мальпана Авраама, или, как произносится на юге Индии это имя, - Ебрахама. Два его сына стали епископами, борцами за реформацию. Его племянник, получив образование в Котайяме, а затем у миссионеров в Мадрасе, под влиянием дяди в 1841 году поехал в Сирию, в Мардин к сирийскому патриарху. Молодой человек вошел в его доверие, и в это время из Индии пришло письмо с жалобой на Дионисия с просьбой прислать другого епископа. В 1842 году племянник Авраама был посвящен в епископа с именем Афанасия-Матвея и в 1843 году прибыл в Траванкор.
Мальпан Авраам умер в 1845 году. Началась борьба между епископами. Посланный патриархом из Сирии для разбора дела епископ Кирилл сам объявил себя, правящим епископом, и в дело вмешались англичане. Созданная ими комиссия признала права епископа Афанасия-Матвея, что было подтверждено властями, и, таким образом, англичане в этом деле сыграли очень крупную роль.
Правда, и теперь епископ Афанасий-Матвей должен был бороться со ставленниками патриарха, которых было три. В 1869 году он пригласил епископа Кирилла из Толиюр и при большом стечении народа посвятил своим преемником своего молодого двоюродного брата Фому. В 1875 году прибыл в Траванкор патриарх Игнатий-Петр III и в 1876 году собрал собор в Малантурути, на котором было учреждено семь епархий. Было сделано все для усиления власти патриарха. Так, все епископы подчинялись патриарху непосредственно, давая подтверждаемую гражданскими властями подписку о подчинении ему; право ставить новых епископов принадлежало только патриарху.
В 1877 году епископ Афанасий-Матвей умер после долгих лет отлучения патриархом. Все это время он все же возглавлял паству, сочувствовавшую реформам и проводил реформацию в жизнь. Полного раскола в Церкви еще не было; оставалась надежда на восстановление единства. Однако, глубокий раскол в вероучении должен был закончиться и административным расколом, и это случилось через 10 лет после смерти Афанасия-Матвея. При его преемнике Афанасии-Фоме начался суд из-за прав на имущество. Рассматривалось дело каждой Церкви в отдельности судьями нехристианами, индусами, причем постановления выносились в пользу консерваторов. Дело завершилось в верховном суде Траванкора, где двое судей были индусы и один англичанин. Индусы высказались в пользу консерваторов, англичанин - против, и дело кончилось тем, что реформаторы лишились всего, но это был момент уже их полного отделения и независимости.
Обе Церкви претендуют на апостольское происхождение. Нужно отдать справедливость, что, лишенная всего, Церковь Мар Тома проявила большую активность, и теперь ее паства имеет свои церкви, школы, и полна энергии. Ее активность частично воодушевляется близостью к англиканам и протестантскому миру, перед которым она старается не ударить лицом в грязь и от которого в какой-то мере имеет поддержку. Так, в первые годы моего пребывания в Траванкоре я был в главном центре этой церковной группы, Коленчери, и осматривал большую церковь. "Эта церковь - говорил мой спутник - имела 10.000 рупий долга, но одна американка уплатила его". При встречах с духовенством и мирянами Церкви Мар Тома, обращает на себя внимание их большая развитость и образованность по сравнению с якобитами. Даже внешне это более светлые и красивые люди. В духовном же отношении, определенно, они более обмирщены, земные. Когда впервые я прибыл в Траванкор и говорил католикосу о намерении навестить епископов Церкви Мар Тома, он сказал мне: "Зачем вы идете к безбожникам?"
При мне, первое время в Церкви Мар Тома было два епископа. В 1932 году было около 100 священников, 226 приходов или общин и приблизительно 150.000 прихожан. В 1933 году имелась 471 воскресная школа с 2.435 добровольными учителями и 27.113 учащимися. За этими школами наблюдают 50 почетных инспекторов и 34 смотрителя. В помощь школам издается журнал, в котором печатаются уроки, соответственно знаниям и возрасту учащихся. Кроме воскресных школ, Церкви принадлежит много начальных, средних и высших учебных заведений, семинария и колледж. В феврале или марте на песке, сухого в то время, русла реки, собирается самая большая конвенция южной Индии - до 10.000 и более человек.
Сейчас внешне Церковь Мар Тома процветает, и другим можно только учиться у нее. Но вопрос, долго ли так будет? она состоит в общении таинств с Англиканскою Церковью, и англикане радуются своему детищу - первой восточной, как они говорят (фактически, же ставшей западной) Церкви, вошедшей с ними в общение. Для нас, православных, это еще одно раздробление, резкий откол в сторону протестантства, о чем приходится сожалеть.
Не раз я говорил и думал о том, есть ли надежда на возвращение Церкви Мар Тома в православие? Священство и паства, конечно, знают, кто были их предки и как произошла перемена.
О будущем, которое в руках Божиих, мы пророчествовать не можем. Но, кто знает, может быть, благодаря каким-либо обстоятельствам, эти потерянные овцы найдутся? Будем верить, что Бог силен сделать больше того, чем мы ожидаем.

Партии католикоса и патриарха
Отколом Церкви Мар Тома от основного тела Сирийской Церкви в Индии, расколы в ней не кончились. Незадолго до смерти епископа Иосифа Дионисия, в 1909 году, к патриарху в Сирию были посланы два священника для посвящения во епископы. Патриарх Абдулла посвятил обоих в Иерусалиме, не взяв подписок, подтвержденных властями Траванкора, о подчинении. Новым епископам были даны имена Кирилла и Георгия Дионисия.
С последним, когда он был уже глубоким старцем (три последних года его жизни), мне много раз приходилось встречаться и разговаривать. Он говорил, что при его посвящении в епископы в Иерусалиме, на нем была рука одного из епископов Православной Церкви?!
После смерти Иосифа-Дионисия, Георгий-Дионисий был избран паствой правящим епископом, и это избрание получило подтверждение патриарха. Через несколько месяцев после этого избрания патриарх Абдулла сам приехал в Траванкор и пробыл там около двух лет. Он посвятил еще двух епископов, взяв подписки о подчинении, и потребовал такие же подписки от, ранее не давших их, - Кирилла и Георгия-Дионися. Кирилл подписку дал, но Георгий Дионисий отказался. Человек умный, твердого, самостоятельного характера, Георгий Дионисий, очевидно понимал тактику патриархов, старавшихся как можно крепче связать епископов Индии, как проявление не христианского духа любви, а духа желания властвовать, извлекать материальные выгоды из Индии.
Ограничения местных епископов, ограничивало их также и в церковной работе, снижало их власть и авторитет. Георгий Дионисий в самостоятельности Церкви видел ее благо, а в подчинении чужестранному патриарху - вред. Он был отлучен патриархом и пошел на раскол, имея за собой большинство паствы. На его место был назначен Кирилл, и, таким образом, на долгие годы возник раскол. На стороне Мар Дионисия - 250. 000 паствы, у Кирилла и патриарха 100.000. Большинство паствы патриарха осталось на севере Траванкора с резиденцией епископов в Альве. Раскол причинил громадный вред Церкви, сильно ослабив ее и духовно и материально. Внутренняя борьба давала повод недоброжелателям Сирийской Церкви говорить об ее испорченности, общей неправоте. Начались бесконечные суды из-за имущества, стоившие обеим сторонам очень дорого; многие церкви оказались закрытыми; местами разделились даже маленькие приходы. Раскол нанес вред церковной дисциплине и способствовал уходу духовенства и мирян в католичество и секты.
Но здесь имеется и другая сторона дела. Этот раскол толкает партию католикоса на единение со всею православною Церковью. Не будь этого раскола, мне вряд ли пришлось бы серьезно подымать вопрос объединении партии Мар Дионисия или, как она все больше зовется, - партии католикоса, с нашей Церковью. При единовластии патриарха оставалось бы действовать через него в Сирии. Но для патриарха, очевидно, объединение с Православною Церковью нежелательно.
Возникает вопрос: как смотреть на создавшееся положение со стороны христианской правды и церковных канонов? Нередко даже от людей партии католикоса приходилось слышать название партии патриарха канонической. Этим дается повод думать, что партия католикоса неканонична, незаконна. Но говоря о каноничности, нужно прежде всего поставить вопрос о каноничности и законности всей Сирийской Церкви в целом. - С точки зрения православия, если Церковь не в единении со всею Православною Церковью, то это противоречит заповеди Христа "Да будут все едино" (Иоанн 17, 21). Отдельное существование Церкви без особых причин незаконно, это - ее дефект. Но, говоря о партиях католикоса и патриарха, остается вопрос, которая сторона более права, ближе к истине?
Про патриарха в Сирии я узнал только в Индии. Кто такой патриарх-якобит в Сирии, пребывающий в настоящее время в Хоме, чтобы ему быть главою Церкви в Индии, причем с правами, приближающимися к власти римского папы? Если христиане южной Индии знают, что их Церковь учреждена Св. Апостолом Фомой, то по 20-му правилу первого Вселенского Собора, как Церковь отдельного народа, она должна быть самостоятельной, автокефальной. Правда, Месопотамия и Сирия оказались ближайшими соседями Индии, из Сирии переселились в Индию эмигранты, и Сирия окормляла Индию епископатом, влияла на вероучение. Если бы это соседство и общение были любовными, Сирия была бы на высоте своих отношений, ничего нельзя было бы сказать против их единения, взаимности. Так большая Русская Церковь 500 лет возглавлялась Константинополем, принимала оттуда присылаемых митрополитов. Мы верим, что это было наилучшим в период междуусобиц русских князей, когда Церковь оставалась единой и была выше земной вражды. Константинополь не вмешивался без приглашения во внутренние дела России, для всякой же власти не плохо иметь над собою хорошую высшую власть. Когда под ударами турок и государственное могущество и церковная власть Византии зашатались, Русская Церковь начала свое независимое существование, и греки согласились, что так и должно быть.
Высшая цель существования человека и Церкви - го подготовление к вечному спасению - Царствию Божию. К этому ведут Слово Божие и церковные законы. И все, что ведет к вечному спасению, к Царству Божию - хорошо.
Ставя вопрос прямо: лучше ли Церкви в Индии управляться самостоятельно или быть под главенством патриарха в Сирии, приходится еще раз глубже всмотреться в дух христианства и возвратиться к анализу существующего положения. Господь в притче мир сравнивал с полем, на котором растут плевелы вместе с пшеницей - добро и зло. То, что сегодня хорошо, позже может быть вредно. Бывает сложная обстановка, когда трудно решить - к чему приведут события и следует ли нам им содействовать или же препятствовать. В такой обстановке бывает спасительной безошибочная, руководящая благодать Божия.
О духовной жизни паствы в Индии сирийские патриархи, по свидетельству индийских христиан, забот не проявляли, но были очень тщательны в закреплении за собой власти для материальных выгод. Остро стоит вопрос об их праве ставить и увольнять епископов Индии, которых они старались держать особенно крепко в своих руках. До последнего времени были случаи, когда из Индии, по собственному желанию, ехали к патриарху люди, входили в его доверие и возвращались епископами, а паства в этом не участвовала. Правда, и в Русской Православной Церкви и в других Церквах вошли в практику назначения, переводы, увольнения епископов без ведома паствы. Но это тоже или ненормальность, или оправдываемая пользой для самой же паствы практика.
В Индии создалась обстановка, требующая активности всей Церкви, особенно ее вождей, в борьбе с совращением в другие церкви, в духовной и школьной работе, где нужна хорошая организованность и напряженность. Сейчас сама обстановка и работа выдвигают наиболее подходящих людей в епископы. Посвящаемые же по признаку верности интересам патриарха, часто неспособны к церковной работе и приносят ущерб Церкви. В настоящее время Траванкор по образованию занимает высокое место и не удовлетворяется примитивными и нецерковными методами управления, практикуемыми сирийцами. Воздерживаясь быть непогрешимым судьей в этом деле и стараясь лишь тщательно анализировать обстановку, отметим просто тот факт, что митрополит Георгий Дионисий, воспользовавшись удобным случаем, положил начало независимому управлению Церкви в южной Индии и что большинство паствы одобрило его поступок и пошло за ним.
После раскола партией Георгия Дионисия стал править католикос, фактически же Церковью руководил митрополит Дионисий. Их сотрудничество было мирным. Но после смерти митрополита Георгия Дионисия в 1934 году, партия патриарха усилила натиск на католикоса, оспаривая законность его посвящения. Защищаться стало труднее, росло также всеобщее желание положить конец расколу и начались шаги к примирению, особенно со стороны партии католикоса.
В том же 1934 году, католикос со священниками: о. Скарией-Захарием и о. Фомой, ныне митрополитом Дионисием, ездил в Сирию мириться с патриархом и по дороге побывал в Палестине. Но, поехав в Сирию, ни католикос, ни его спутники не взяли нужных в таких случаях документов, и это им было поставлено в вину. Как и римский папа, патриарх все время ведет дело не о соглашении, а о подчинении ему. Католикос - слабый дипломат, но он умеет крепко стоять на занятой позиции. Однажды, когда он остался один без спутников, со стороны патриарха была сделана попытка силой заставить его подписать документ о подчинении. Мужественный католикос не позволил учинить над собой насилия. Кроме оплошности с документами, в патриархии его обвинили в незнании истории своей Церкви, в отсутствии логики, в противоречии самому себе, в незаконности не только его епископства, но и священства. По определению патриархии, он был "уважаемый-риспектабел" среди своих, но не священник. Неудача была полной.
При отъезде этой делегации из Индии, я дал ей письма к архиепископу Анастасию в Иерусалим и ко всем православным, прося с любовию принимать их, как наших православных друзей. И действительно, в русских церквах и монастырях Палестины, принимали католикоса с патриаршими почестями и русским радушием, и это положило начало его знакомству и дружеским отношениям с русскими.
В Траванкоре было сделано еще несколько попыток к примирению партий. Партия католикоса настаивала на праве иметь свой синод, во главе с католикосом, и на праве выбора и посвящения епископов. Католикос тоже должен был бы выбираться на месте, но посвящение его оставалось бы за самим патриархом. За патриархом оставлялось также освящение Св. Мира и получение собираемого католикосом церковного налога. В выборе нового патриарха должен был бы участвовать также католикос или его представитель.
Патриарх не согласился с таким требованием. В 1934 году он послал в Индию письмо, в котором католикос и его партия объявлялись раскольниками "скизматис", отлученными от Церкви до раскаяния и получения прощения. В декабре этого же года в Котайяме состоялось всецерковное собрание, на котором была выработана конституция Церкви. Сначала община называлась архиепископией Кералы - "Арчдиосис оф Керала", после ей присвоили наименование "Восточная Сирийская Православная Церковь" - "Ортодокс Сириан Черч оф да Ист". По этой конституции во главе Церкви стоит собор епископов, решающий все вопросы веры, жизни и дисциплины. Раньше она считалась частью Сирийской Церкви, во главе которой был патриарх. В Сирии у якобитского патриарха всего паствы 30-40 тысяч. Главная масса паствы - в Индии. Откол партии католикоса, то есть двух третей паствы, для патриарха, конечно, явление болезненное. Окружение патриарха в Сирии состоит приблизительно из 10 епископов, в звании митрополитов. Для местной нужды вряд ли нужно столько сановных епископов.
Возникает предположение, что помпа при патриархе создана для властвования в Индии и что материально сам патриарх сильно зависит от Индии. С другой стороны, имея у себя большую часть паствы, католикос и его партия естественно могут думать о своей независимости и об укреплении положения в будущем. Опыт прежней зависимости от Вавилона и Сирии, близость к католическому и протестантскому миру, говорят о всюду окружающих их опасностях и не позволяет им пребывать в восточной спячке. Активность католичества и сектантских церквей перекинулась не только в Церковь Мар Тома, но и к якобитам, не изменившим своей вере. Сирийская Церковь в своей работе свободна. Всякая религиозная община может устраивать съезды, собрания, иметь школы, журналы, общества, коллективное имущество. Всем этим пользуется Сирийская Церковь и ее деятельность велика. Она имеет, выдвинутый самой жизнью, очень активный епископат, много низших, средних, высших, воскресных школ, обществ и издательств. Как и во всей Православной Церкви, верховная власть в области вероучения и других чисто церковных вопросах, принадлежит собору епископов. В хозяйственных же и материальных делах, в просветительной работе, широко содействует рядовое духовенство и миряне, и таким образом, в партии католикоса соборность живет полной жизнью. Взяв свою судьбу в свои же руки, она присвоила себе название Сирийской Восточной Православной Церкви. Этим она как бы определила свое стремление не к монофизитству или якобитству, имеющему некий монофизитский дух, а к Православию. Не зная тонкостей истории и вероучения, она все же тянется к чистому Православию, что очень важно.
Читать дальше
Категория: Новости, заметки | Просмотров: 945 | Добавил: Olga_Tishchenko | Теги: ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В ЮЖНОЙ ИНДИИ
Поиск
RSS-Лента
Гость

Группа:
Гости

Группа "Православие в Индии"
Валюта
Курс Индийская рупия - рубль
Индийское время
Календарь
Праздники Индии
«  Октябрь 2012  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031
Погода в Индии
Прогноз погоды в городе Delhi Прогноз погоды в городе Agra Прогноз погоды в городе Calcutta Прогноз погоды в городе Madras Прогноз погоды в городе Bangalore Прогноз погоды в городе Bombay Прогноз погоды в городе Goa Прогноз погоды в городе Jaipur Прогноз погоды в городе Amritsar Прогноз погоды в городе Srinagar

Код кнопки сайта



Статистика
Статистика сайта:
Коментариев: 302
Сообщений: 6/18
Фото: 339
Новостей: 1150
Файлов: 11
Статей: 9

Счетчики статистики:


Rambler's Top100
Анализ веб сайтов



travel-india.ucoz.com | 2022